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2010/04/22

デリダの「条件なき大学」映画「哲学への権利」上映会によせて

Category: バラキン雑記 :

Author: ebara (9:22 pm)

デリダの「条件なき大学」
　映画「哲学への権利」上映会によせて

2010年3月作成

「哲学への権利」上映運動
　西山雄二監督の映画「哲学への権利」の上映運動が繰り広げられている。パリの研究教育機関「国際哲学コレージュ」に所属する７人の研究者たちへのインタビューを編集したもので、テーマごとに７人の発言が巧みに編集されており、コレージュの制度のみならず、現代哲学への招待のメッセージとなっている。フランス語の発話に字幕が付けられ、哲学者の息吹が伝わってくる。何度も見る価値があると同席した学生が言っていた。また、その上映方法にも特徴があり、受け入れの研究機関の関係者と西山監督が上映後シンポジウムを行い、そしてその後懇親会になだれ込む。３月にはパリで、取材した研究者たちと一緒に上映会を行ったとのことだ。上映会のスケジュールはネットで「哲学への権利」で検索すればいい。
　私はまず阪大での上映会に参加し、その後京大での上映会にも参加したが、若手の研究者たちとの交流ができて楽しませてもらっている。このたび『・・』誌で報告するに当たり、この半官半民の特色ある研究所の設立に関わったデリダの晩年の著作で、西山監督自身が翻訳している『条件なき大学』（月曜社）を素材にして、条件なき大学を創り出そうとしている上映運動に賛歌を捧げたい。

あたかも労働の終焉が世界の起源であるかのように
　デリダを紐解くのは久しぶりのことだ。1998年にアメリカのスタンフォード大学で話された講演を基にしたものだが驚くべきはそのテーマが「労働」であることだ。そしてその導入は「あたかも労働の終焉が世界の起源であるかのように。」（『条件なき大学』、22頁）という謎めいた一句なのだ。条件なき大学を考察する際になぜ労働が問題なのか、というと、デリダは大学での研究をも労働という範疇に入れているからなのだが、どうもそれだけではないようだ。
　デリダは条件なき大学の研究課題を「新しい＜人文学＞」としているのだが、その研究課題の中心を労働の考察に求めているようなのだ。「労働の終焉」という言葉自体は、リフキンの著作名から借用したもので、デリダはリフキンの説の限界について言及している。リフキンによる労働の終焉は、情報テクノロジーによる現場労働の衰退のことで、デリダはリフキンがアメリカでの教職志望者の失業や大学への非正規労働の導入、また一般労働市場での大失業，さらには技術の発展の動きに取り残されている世界の地域等々、を見ていないといって批判しているのだが、しかしそれだけではなく、マルクスやレーニンの名にも触れている。マルクスの名においては、労働の終焉とは賃労働の終焉であり、それはコミュニズムの起源となるものだった。デリダはマルクスの名を書き留めるだけで、この思想は伏せている。

条件なき大学とは何か
　では条件なき大学とは何か、その原則についてデリダは次のように述べている。
「条件なき大学は、原則的に、また、宣言された自らの使命に合致し、公言された自らの本質にしたがうならば、教条的で不正なあらゆる我有化の権力に対する批判的抵抗――そして、批判以上の抵抗――のための究極的な場であり続けなければならないでしょう。」（12頁）
デリダはこのような原則が実際世界のどこにも実現されてはいないことを認めたうえで、しかも信仰告白という形でこのように述べているのだが、もしこれが不可能だったとしても、不可能であるがゆえに、「労働」の考察に基づく「新しい＜人文学＞」を要請しているのだ。
「これこそが、私たちが『条件なき大学』と呼ぶことでそれに訴えようとしているものです。それはつまり、虚構や知の実験という形をとるにせよ、＜すべてを言う＞という原則的な権利、すべてを公的に言う権利、すべてを公にする権利です。こうした公共空間への準拠は、新たな＜人文学＞と啓蒙主義時代との親子関係的な絆であり続けるでしょう。」（13～4頁）
　すべてを言う権利、確かにこれは今の大学制度には保障されてはいない。マルクスの名やその思想も公にすることが躊躇われるような雰囲気があるに違いない。アカデミズムの外の世界にいる私には想像するしかないのだが。

「新しい＜人文学＞」の生成
　デリダも労働についての研究を課題のひとつとする「新しい＜人文学＞」がアカデミズムの内部で成し遂げられるとは見ていない。
「だとすれば、私たちは〔大学の〕内部と外部のあいだで限界そのものに触れており、とりわけ、大学それ自体の境界線に、大学における＜人文学＞の境界線に触れていることになります。」（71頁）
今回の上映会はこの境界線に触れる場を作り出している。大学における旧来の＜人文学＞がその外の世界の学識及び経験と出会う場だ。この場での相互浸透によって大学における「新しい＜人文学＞」が構想され、その外の世界と交流することで「新しい＜人文学＞」が生成される。
「アカデミズムの外の力と調和しながら現実に抵抗するため、また、（政治的、経済的な）再我有化のあらゆる試みに抗して、主権のあらゆる別の形象に抗して、自らの営み〔＝作品〕によって創造的な攻撃布陣を張るためにです。」（72頁）
　そうなのだ。デリダはアカデミズムの外にこのような期待をかけていたのだ。

労働の終焉とニートの言語革命
　デリダの期待に応えるべく、私たちは条件なき大学をめざした上映運動に対して、アカデミズムの外からの役割を果たさなければならない。いま言えることは、「労働の終焉」は賃労働の終焉としては、ニートという侮蔑用語として実在していることだ。この侮蔑用語を言語革命によって、積極的意味をもたらす闘いがいま始まっている。ニートとは雇われて働くことへの嫌悪感から生じ、雇われて働くことではない働き方を求める社会運動として自己を規定し始めている。フリーターとは今日では雇われて働くワーキングプアの意味となっている。ニートは同じ貧しさの中にあっても、世界の起源である「労働の終焉」という大儀とかかわっている。ニートは資本に雇われることで、自らが自身も含めた被雇用者を搾取し抑圧する資本を創り出すという現行の経済システムから、自己責任の名において脱出し、そうとは知らずに、来るべきコミュニズムという名の世界の起源を今日の歴史に刻み込んでいるのだ。
「私は不可能なものについてお話ししましたが、この不可能なものがおそらくいつか到来するとしても、その帰結を想像することをみなさん方に委ねるしかないからです。
　時間をかけてください、しかし、急いでそうしてください。何があなた方を待ち受けているのか、あなた方は知らないのですから。」（73頁）
　デリダが話した98年には、まだニート革命は不可能なものだった。しかし、2010年というニートの年の2月10日にニート革命が言語革命の名において、どこかで成し遂げられ、いまやニート革命後の世界が開けてきている。アカデミズムの内のあなた方はこのことをまだ知らない。

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