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2009/04/29

ホロウェイへの手紙（１）

Category: バラキン雑記 :

Author: ebara (11:38 am)

ホロウェイの訳書『権力を取らずに世界を変える』（同時代社）が3月に出版されました。これは新旧左翼から社会民主主義までに共通な革命戦術、国家権力を取らないと社会革命は開始できない、という見解を根底的に批判した労作で、日本でも論争が起きることを期待しています。
論争への呼び水となることを望んで、手紙という形式で、批評を書いていきます。

ホロウェイへの手紙（１）

はじめに
　あなたの著書『権力を取らずに世界を変える』（同時代社）（以下Hと略記）の翻訳が出て読むことが出来ました。おおむね賛成ですが、マルクス主義者に対しては説得力に欠けるように思います。疑問点も含め、問題提起をします。手紙の形式を取りますが、マルクスには詳しくはない大勢の若者たちに読んでほしいので、少し読みづらくはなりますが、マルクスからの引用を先に挙げて、論を起していきます。

１．国家権力について

①　マルクスのバクーニン批判
　マルクス主義者には説得力に欠けると述べたのは、「国家を超える」という章が中心です。ここであなたは、国家権力の奪取が社会革命の前提条件だとする、マルクス主義の常識の批判を試みているのですが、そこでの基本的な観点は「権力獲得に導き入れられることが、避けがたく、権力そのものに導き入れられることになっていくのです。」（H、42頁）という内容です。しかしこれは第一インターナショナルでのバクーニンによるマルクス批判の内容と同じものであり、バクーニン、マルクス対決の総括が必要なように思います。とりわけ、マルクスの「バクーニン・ノート」の解読からはじめることが必要でしょう。
　第一インターナショナルの分裂をもたらしたバクーニンとマルクスの思想的対立について、マルクスの見解を知る手がかりが、バクーニンの著書『国家制とアナーキー』（白水社）の読書ノートです。まず1874年から5年にかけて作成されたと看做されている「バクーニン・ノート」からマルクスのバクーニン批判を紹介しましょう。
　「＜プロレタリアートが支配階級となるとすれば、彼らはいったいだれを支配するのか？それはつまり、この新しい支配、この新しい国家に服属するいま一つのプロレタリアートがなお残っておるということを意味する。＞（バクーニン『国家制度とアナーキー』白水社、253頁、・・・訳文は異なります。）
　これはつまり、他の諸階級、とくに資本家階級がなお残存するかぎり、プロレタリアートが資本家階級とたたかうかぎり（なぜなら、プロレタリアートが政府権力をにぎっても、彼らの敵と古い社会組織はまだ消滅していないから）、プロレタリアートは暴力手段を用い、したがって政府手段を用いなければならない、ということを意味する。プロレタリアート自身がまだ一階級であり、階級闘争と諸階級の存在との基底をなしている経済的諸条件がまだ消滅していないとすれば、それは暴力をもって排除または改造されなければならず、その改造過程は暴力をもって促進されなければならない。」（『マルクス・エンゲルス全集』以下Mと略記、第19巻、641頁）
　バクーニンはプロレタリアートが支配する国家が出来たら、やはりそこには支配される人々が出てくるに違いないと考えています。つまり、それは特権的な知識人による労働者支配へと行き着くと考えたのでした。これに対するマルクスの反論は、「階級闘争と諸階級の存在との基底をなしている経済的諸条件がまだ消滅していないとすれば、それは暴力をもって排除または改造されなければならず、その改造過程は暴力をもって促進されなければならない。」というものですから、問題は諸階級の存在の基底をなしている経済的諸条件の改造が暴力によって成し遂げられるかどうかという点の検証が必要だということになります。
　マルクスは1875年に作成したゴータ綱領批判（1875年に行われたドイツの社会主義者の、アイゼナッハ派とラサール派という二つの流れの合同大会に出された綱領草案への批判）でもプロレタリアート独裁（プロレタリアートが支配階級となった国家の本質規定）について、次のように言及しています。
　「つぎに問題になるのは、国家制度は共産主義社会においてはどんなふうに変わるか？ということである。この問題にはただ科学的に答えることができるだけであって、人民ということばと国家ということばを千度も組み合わせたところで、蚤の一跳ねほども問題に近づきはしないのである。
　資本主義社会と共産主義社会とのあいだには、前者から後者への革命的転化の時期がある。この時期に照応してまた政治上の過渡期がある。この時期の国家は、プロレタリアートの革命的独裁以外のなにものでもありえない。」（『ゴータ綱領批判』国民文庫、39～40頁）
　また「インターナショナルのいわゆる分裂」という、1872年に発行された非公開の回状ではバクーニンの無政府主義の問題点について次のように述べています。
　「無政府こそは、社会主義体系からただそのレッテルだけを取ってきた彼らの師匠バクーニンの十八番である。社会主義者はみな、無政府ということばを次のように理解している。すなわち、プロレタリア運動の目標である階級の廃止がひとたび達成されたならば、生産に従事する大多数の人々を、わずかな搾取する少数者のくびきのもとにとどめるのに役立っている国家権力は消滅し、政府の機能はたんなる管理の機能に転化するということである。同盟は事柄をさかだちさせる。それは、プロレタリアの隊列内の無政府こそは、搾取者の手に強力に集中された社会的、政治的力を打ち破る最も確実な手段だと宣言するのである。」（M、19巻、44頁）
　将来社会での国家の廃止という点では、マルクスもバクーニンも一致していましたが、過渡期のプロレタリアート独裁の国家を認めないというのがバクーニンの立場でした。プロレタリアートの独裁も結局は権力である以上国家の廃止には向かわないというわけです。

②　マルクスの批判の検証
　マルクスによるプロレタリアート独裁の擁護の科学的基礎は次の2点にあります。一つは、「階級闘争と諸階級の存在との基底をなしている経済的諸条件がまだ消滅していないとすれば、それは暴力をもって排除または改造されなければならず、その改造過程は暴力をもって促進されなければならない。」ということであり、もう一つは、それから導き出される、「資本主義社会と共産主義社会とのあいだには、前者から後者への革命的転化の時期がある。」というものです。
　ですから、マルクスの批判を無力にするためには、階級闘争と諸階級の存在との基底をなしている経済的諸条件が、果たして暴力によって排除または改造できるのかということの検証であり、そしてこれと関連しますが、革命的転化の時期がありうるのかどうかということの検証です。
　最初の問題は、今日の資本主義社会の経済的条件が商品・貨幣・資本という経済的形態であり、共産主義の目的が階級の廃止であって、これは商品・貨幣・資本の廃止と同義ですから、商品・貨幣・資本を暴力によって排除、改造することが出来るかどうかという問題に帰着します。
　マルクスは『資本論』の初版で、商品の価値形態と交換過程を考察して、商品からの貨幣の生成が、商品所有者の無意識のうちでの本能的共同行為によるものであることを解明しています。そしてこの解明からすれば、無意識のうちで本能的に行っている共同行為を意志行為で統制できるのかどうかという問題に突き当たります。これはイソップ物語にある旅人と北風の話で、暴力で何とかしようとしても、商品からの貨幣の生成は防ぐことができません。ソ連においても貨幣の消滅は実現できず、スターリンは「社会主義的商品生産」という範疇をつくることで、商品・貨幣の存在を合理化せざるをえませんでした。
　では果たして商品・貨幣・資本はなくせないものなのでしょうか。商品からの貨幣の生成が、商品所有者たちの無意識のうちでの本能的共同行為によることがわかれば、商品所有者たちが共同行為をしなければ、貨幣は生まれず、したがって商品も生まれないことになります。ということは直接に商品・貨幣の廃止を目指して法律的強制や政治的暴力を行使するのではなく、迂回して、商品所有者たちが本能的共同行為をしなくても交易できる仕組みを編み出せばいいのです。イソップ物語で言えば旅人と太陽の話です。
　このことが判明すれば、次の革命的転化の時期というものは存在し得ないことになります。迂回して経済条件を解体していく。これはつまり新しい経済的諸条件を資本主義社会の胎内で創り出していく試みで、あなた自身が目指しているものですが、言い換えれば「いまここで」革命を創り出すということが可能だということですね。
　以上から今日において、プロレタリアートの独裁を擁護するには、商品・貨幣・資本を暴力によって、排除・改造できる、ということを証明することが必要になってきています。マルクス・レーニン主義の革命戦術にこだわっている人々との論争点はここに定められるべきでしょう。そしてバクーニンの心配は、プロレタリアートの独裁が、階級闘争と諸階級の存在の経済的条件を排除・改造できないがゆえに、新しい社会に行き着きえないという問題として捉え返されるべきでしょう。バクーニンの当時の主張はプロレタリアートが権力を取ればすぐ権力を解体するというものでしたが、ここに欠落しているものは新しい社会の創造という視点です。

２．労働者は全能か
　あなたは、反権力の物質的リアリティと資本の危機で次のように述べています。
　「貨幣の神も、資本の神もいないのです。生産力の神も、歴史の推進力の神もいません。私たちが唯一の創造主なのです。私たちだけが救世主になりうるのであり、私たちだけが責めを負うべきものなのです。ですから、危機は、資本主義の矛盾が客観的に発展することによってもたらされた機会としてとらえられるべきではなく、私たち自身の強さの表現としてとらえられるべきなのです。そうすれば、革命を権力の奪取としてではなく、すでに危機の実質として存在している反権力の発展としてとらえることができるようになります。」（H,347頁）
　あなたが資本主義の人を物象化する力、そして経済的形態が取る物神性に対して批判しそれを乗り越えることを提起していることには全面的に賛成なのですが、ここのように労働を全能の神と捉えることには疑問を感じます。
　マルクスは先に挙げた『ゴータ綱領批判』で、ゴータ綱領が「労働はすべての富の源泉」だと述べているくだりについて、引用しつつ次のように批判しています。
　「＜労働はすべての富とすべての文化の源泉である。また有益な労働は、ただ社会のなかで、また社会を通じてはじめて可能だから、労働の全収益は、平等な権利にしたがって、社会の全員に帰属する。＞
　この節の最初の部分、『労働はすべての富とすべての文化の源泉である。』
　労働はすべての富の源泉ではない。自然もまた労働と同じ程度に、使用価値の源泉である（そして、そういう使用価値からまさしく物的富はなりたっているのだ！）そして、労働そのものも一つの自然力すなわち人間労働力の発現にすぎない。前記の文句はあらゆる初等教科書のなかにあるが、それは、労働がそれに必要な対象と手段とをもっておこなわれる、と仮定するかぎりで正しい。しかし、社会主義的綱領は、そのことばをはじめて意味あるものとする当の条件についてはなにも語らないような、ブルジョア的な言い方を許してはならない。人間があらゆる労働手段との第一の源泉たる自然にたいして、はじめから所有者として対し、この自然を人間の所有物として取り扱うかぎりでのみ、人間の労働は、使用価値の源泉となり、したがってまた富の源泉となる。ブルジョアが、労働には超自然的な創造力がそなわっているかのようなつくりごとを言うのは、はなはだもっともである。なぜなら、あらゆる社会状態と文化状態のもとで、自分の労働力以外になんの財産ももたない人間が、対象的労働条件の所有者となっている他の人々の奴隷とならなければならないのは、まさに労働が自然によって制約されている結果だからである。彼は、この他の人々の許可があるときだけ働くことができ、したがって、彼らの許可があるときだけ生存することができるのである。」（『ゴータ綱領批判』国民文庫版、17～8頁）
　もし労働がすべての富の源泉であるのなら、労働者は唯一の創造者であり、全能の神足りえますが、現実はそうではありません。大地をはじめとする自然がなければ、労働だけでは富を生み出すことは出来ません。ここにこそ労働者が資本のもとに働きに行かざるを得ない根拠があるのです。マルクスは資本主義社会における労働者の経済的地位について端的に次のように述べています。
　「ラサールが死んでから、わが党内には、賃金は、外見上そう見えるような労働の価値または価格ではなく、労働力の価値または価格の仮装された形態にすぎないという科学的洞察が地歩を占めてきた。それによって、賃金にかんするこれまでのあらゆるブルジョア的な考え方や、この考え方に対してこれまでくわえられてきたあらゆる批判が、一挙にくつがえされて、賃金労働者は、ある時間を無報酬で資本家のために働くかぎりで、自分の生活のために働くことすなわち生きることを許されるのだということ、全資本主義的生産制度の中心問題は、労働日の延長または労働力の生産性の発展、その緊張度の強化などによって、この無償労働を増大させることにあるということ、したがって賃労働制度は一つの奴隷制度であり、しかも労働者の受け取る支払がよくなるかわるくなるかには無関係に、労働の社会的生産力の発展につれてますます過酷なものになる奴隷制度であるということが、明らかにされたのである。」（前掲書、34～5頁）
　同じ事柄が、「国際労働者協会暫定規約」では次のように簡潔に述べられています。
　「労働手段すなわち生活源泉の独占者への労働する人間の経済的な隷属があらゆる形態の奴隷制、あらゆる社会的悲惨、精神的退廃、政治的従属の根底にあること、
　したがって、労働者階級の経済的解放が大目的であり、あらゆる政治運動は手段としてこの目的に従属すべきものであること、」（M,16巻、12頁）
　ですからあなたが次のように述べるとき、その意図は良くわかるのですが、やはり問題を含みます。
　「資本は労働に依存していますが、労働はある面では資本に依存していないのです。資本は、労働がなければ、存在することができません。しかし、労働は、資本がなければ、実践的な創造性、創造的な実践、人間らしいものに変わるのです。」（H,355頁）
　今日の資本主義社会で資本のもとに働きにいかずに働くことがどれだけ大変か、それは労働手段つまり生活源泉が資本のもと以外では見当たらないことにあります。資本のもとから離れた労働は困窮の下に置かれてしまいます。賃金奴隷制は、鎖のない奴隷制ですが、その鎖は目には見えない飢えの規律なのです。あなたは人間の経済的関係の物象化に基づく物神性批判を中心に資本主義批判を試みていて、それ自体は良いのですが、他方でブルジョア階級による階級支配の根底にある、労働者の資本家への経済的隷属を見ていないように思います。これを見失えば空想的な批判に終わってしまう危険性があります。

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